Tetzaveh – La Anulación Como Arma Espiritual

En esta semana leemos la parashá Tetzaveh, una revelación profunda de la conciencia divina, en medio del diseño del Mishkan y las vestimentas sacerdotales.

El término Tetzavé (תְּצַוֶּה) proviene de la raíz hebrea צוה (tzav), que significa "ordenar" o "mandar". Su forma gramatical en la parashá se presenta en futuro, como "Tetzavé" (תְּצַוֶּה), que se traduce como "Tú ordenarás". La palabra צוות (tzavt) – Conexión o vínculo, comparte raíz con la palabra צוותא (tzavta) que significa "compañía" o "unión", lo que indica que la orden dada en "Tetzavé" no es solo una instrucción, sino un lazo entre HaShem y los Hijos de Yisrael.  Esto sugiere que la esencia de los Mitzvot no es solo cumplir órdenes, sino crear una conexión espiritual.

Entendiendo esto, en la primera frase de la porción semanal podríamos asumir que antes que un mandato, hay un secreto de cómo crear una conexión con El Creador:  

ואתה תצווה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד

Ve'atah tetzaveh et bnei Yisrael veyikju eleija shemen zayit zaj katit lama'or leha'alot ner tamid.

"Y tú ordenarás a los Hijos de Yisrael que te traigan aceite puro de oliva, machacado para la iluminación, para encender una lámpara continuamente."

Y acá notamos algo interesante en la redaccion: “Y tú ordenaras”…no hay un “y le dijo HaShem a Moshe” o un “y Ordeno El Eterno a Moshe”, como normalmente lo leemos en otras porciones. Y es que curiosamente en toda la parashá el nombre de Moshe NO está escrito, pero sabemos que es a Moshe a quién le está hablando HaShem.

Sabemos que la Torah, al no ser un libro de historias, no guarda un orden cronológico de los recuentos y esta parashá es un ejemplo de esto. Los sabios nos dicen que esta porción ocurrió después del Jet HaEgel (el error del becerro de oro), Cuando HaShem amenaza con destruir a los Hijos de Israel y comenzar una nueva nación a partir de Moshe, y este le responde:

ואתה אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת

“Y ahora, si perdonaras su pecado, [entonces bien]; pero si no, bórrame de tu libro que has escrito”.

Esta es una de las declaraciones más impactantes de la Torá. Moshe, el profeta más grande, pide ser borrado completamente de la Torá si HaShem no perdona al pueblo. El Zohar ( Shemot 108a) explica que el pedido de Moshe no era simplemente una súplica emocional sino un profundo acto de sacrificio espiritual. Al ofrecer eliminarse, Moshe estaba diciendo esencialmente: "Si mi existencia como individuo impide la misericordia divina, entonces preferiría dejar de existir".

Esta petición fue la máxima manifestación de bitul b'metziut —la anulación del yo en esencia—, donde el ego se disuelve por completo. En la Kabalah, cuando algo se anula por completo, se convierte en un canal abierto para la energía divina. Al eliminar su presencia individual, Moshe hizo lugar para que la infinita compasión divina fluyera hacia el mundo. Es por eso que, a pesar de la gravedad del incidente del Becerro de Oro, el pueblo fue finalmente perdonado: el bitul de Moshe sirvió como un conducto (tzinor) de

Misericordia Divina (rajamim).

En lugar de dirigirse a Moshe por su nombre, HaShem le ordena directamente con la palabra "Ve'atah" (ואתה ) —"Y tú". El valor numérico de ואתה  es 412, que corresponde a la palabra בית  (Bayit, casa), en alusión a la morada divina dentro del Mishkan - Tabernáculo y dentro de cada alma. Esta ausencia del nombre de Moshe no es una eliminación sino más bien una transformación: su presencia ya no está definida por la identidad personal sino por el bitul puro, la auto-anulación. En la Kabalah, el bitul es la clave para recibir la luz divina, ya que sólo cuando el ego se disuelve se manifiesta lo infinito. Moshe, a través de su auto-anulación, se convierte no sólo en un líder sino en un canal, un recipiente para la Shefa (flujo divino).

Bitul y Moshe: La autoanulación como vía para la Shefa

El concepto de Bitul es central en las enseñanzas espirituales de la Kabalah y es uno de los estados más elevados que una persona puede alcanzar, entendiéndo la abnegación en no en el sentido negativo, sino más bien una disolución total del ego para permitir que la luz divina fluya libremente a través de uno mismo. En la Torá, no hay mayor ejemplo de bitul que Moshe, quien alcanzó un nivel de humildad completa, hasta el punto en que la propia Torá testifica:

 “Y el hombre Moshé era sumamente humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra” (Bamidbar 12:3).

Todo el liderazgo de Moshe se basó en esta cualidad. A diferencia de otros líderes que se imponen a través del poder y el control, la fortaleza de Moshe provenía de su total negación de sí mismo ante HaShem , lo que le permitió convertirse en el máximo conducto de la sabiduría divina y la shefa (abundancia). El Midrash (Shemot Rabá 40:2) explica que cuando HaShem llamó por primera vez a Moshe en la zarza ardiente, Moshe se resistió al liderazgo no por miedo, sino porque comprendió que el verdadero liderazgo requería una completa anulación de sí mismo, la eliminación de cualquier motivación personal o interés personal.

En la Kabalah, la shefa (la abundancia divina) no puede fluir donde hay ego, ya que el ego actúa como una barrera que interrumpe el movimiento natural de la luz divina. Esto se refleja en la estructura de las Sefirot. La luz de Keter el atributo divino divina más alto) solo puede fluir hacia abajo cuando hay un recipiente apropiado que esté lo suficientemente vacío como para recibirla. Es por eso que Keter se asocia con bitul, y por eso Moshe, quien encarnó bitul, pudo recibir la Torá directamente de HaShem.

El Arizal explica que el bitul de Moshe lo convirtió en la Merkavá (carroza) perfecta para la Shejiná (la presencia divina): no impuso su propia voluntad a la realidad divina sino que se dejó dirigir completamente por HaShem. Por eso, cuando HaShem le dice a Moshe " Ve'atah tetzaveh " (ואתה תצוה) al comienzo de la Parashat, dirigiéndose a él como "tú" en lugar de por su nombre, refleja una realidad más profunda: Moshe se ha convertido en un recipiente de la voluntad divina, ya no limitado por su identidad personal. Por eso también el nombre de Moshe no aparece en esta porción, no como castigo, sino como revelación de su verdadero nivel espiritual.

Bitul y El Ner Tamid y La Menorá: el conducto de la luz divina

Esta noción de bitul está directamente vinculada al mandamiento que se establece en la primera frase: la preparación del aceite de la Menorá, descrito como:

(שמן כתית זית זך למאור)

"shemen katit Zach lama'or "

"aceite de oliva puro triturado para iluminación".

El triturado de la aceituna simboliza el proceso de refinamiento, la ruptura del yo para que pueda emerger la luz más pura. En términos cuánticos, esto es similar a la superposición de una onda: "antes de ser medida, existe en un estado indefinido de infinitas posibilidades". La eliminación del nombre de Moshe refleja este concepto: al disolver su identidad personal, existe en un estado espiritual indeterminado, un potencial infinito del que fluye la revelación divina, el esta ahi, pero no esta mencionado...no esta medido.

El Ner Tamid (Luz Eterna), alimentado por este aceite, es más que una llama física; representa la presencia divina continua que existe más allá del tiempo y el espacio. En la Kabalah, esta llama eterna corresponde a Jojmá (la Sabiduría Divina), que debe iluminar perpetuamente la conciencia del mundo. El Tamid funciona como un campo cuántico: una energía que permanece en un estado de flujo constante, que nunca se extingue y que siempre irradia luz divina. El concepto mismo de una llama eterna desafía nuestra percepción lineal del tiempo, sugiriendo que la energía divina no está limitada por el pasado, el presente o el futuro, sino que existe en un estado de coherencia cuántica. Esto recuerda a la zarza que ardía pero no se consumía cuando Moshe se encontró por primera vez con HaShem, una paradoja que refleja la interacción eterna entre lo finito y lo infinito.

Si el Ner Tamid representa la presencia divina continua, luego la Menorá en sí es la estructura a través de la cual se revela esa luz. Las siete ramas de la Menorá corresponden a las siete Sefirot inferiores, los atributos divinos que canalizan la energía divina hacia la creación. El tallo central representa Da'at (Conocimiento), la fuerza unificadora que une lo físico y lo espiritual. La forma de la Menorá refleja el sistema nervioso humano, con su columna central parecida a la columna vertebral y las seis ramas correspondientes a las extremidades. La palabra "Menorá" (מנורה) tiene una Gematría de 301, que es la misma que "Esh" ( אש , Fuego), uno de los tres elementos fundamentales de la creación según el Sefer Yetzirah (El Libro de la Formación). Esto revela que la Menorah es más que un objeto: es una manifestación del diseño cósmico de la existencia, un patrón autorreplicante que encarna la simetría divina que se encuentra en el universo, desde la espiral de galaxias hasta las vías neuronales del cerebro.

Este concepto está directamente relacionado con la Menorá y el aceite de oliva extra virgen mencionados en la parashá. Así como Moshé se anula a sí mismo para permitir que fluya la shefa divina, también lo hace el shemen zayit Zach katit Lama'or (aceite de oliva puro triturado para la iluminación) es una metáfora del bitul. El aceite debe triturarse para producir la luz más pura, así como el ego debe romperse para permitir que brille la sabiduría divina.

La Menorá en sí misma representa Jojma (sabiduría), y la sabiduría sólo puede residir en un recipiente que tenga bitul. Es por eso que la Menorá se describe en Shemot 25:31 como "Miksheh zahav " ( מקשה זהב , martillado en oro puro) —no estaba hecho de piezas separadas sino que se formaba a partir de una estructura continua, que simbolizaba la unidad de la luz divina y la necesidad de una sumisión completa a la voluntad de HaShem .

Sin embargo, en medio de toda esta luz y revelación, la presencia de Amalek se perfila como la gran fuerza de oposición. La Torá nos ordena en Parashá Zajor “borrar la memoria de Amalek” ( Timjé et Zecher Amalek, תמחה את זכר עמלק ), ya que Amalek representa la duda, la confusión espiritual y la fuerza que busca desconectarnos de la realidad divina.

Amalek y Bitul : La batalla entre la duda y la fe

 

En la guerra espiritual entre la conciencia divina y la separación, pocas fuerzas son tan insidiosas como Amalek. La Torá nos ordena: " Zajor et asher Asah lecha Amalek" ( זכור את אשר עשה לך עמלק ) —"Recuerda lo que Amalek te hizo" ( Devarim 25:17). Este no es simplemente un evento histórico; más bien, Amalek (240) representa una fuerza espiritual eterna, una que se manifiesta como duda (240), vacilación y desconexión de la realidad divina.

Según la Kabalah, Amalek es la antítesis de bitul, la autoanulación que permite convertirse en un conducto para la voluntad de HaShem . Bitul es la rendición completa del ego, la eliminación del interés propio que permite una bitajón perfecta (confianza en HaShem ). Por el contrario, Amalek infunde safek (ספק - duda). Esta duda no es mera incertidumbre intelectual: es la raíz de todos los bloqueos espirituales, que impiden que la luz divina fluya hacia la conciencia de uno.

 

Amalek y el enfriamiento de la pasión espiritual

La Torá describe el ataque de Amalek a Bnei Israel en Shemot 17:8-16 :

"Asher karecha baderech " ( אשר קרך בדרך ) —“ quien te encontró en el camino”.

La palabra karecha ( קרך ) proviene de la raíz kar ( קר , frío) . El Midrash ( Tanchuma , Ki Tetze ) explica que Amalek intentó enfriar el entusiasmo ardiente de los Hijos de Israel después de los milagros de Yetziat. Mitzrayim . Antes de que Amalek atacara, las naciones del mundo estaban asombradas por el poder de HaShem . Amalek, sin embargo, atacó imprudentemente, sin ningún motivo racional, simplemente para demostrar que la presencia de HaShem en el mundo podía ser cuestionada.

Este “efecto de enfriamiento” representa la esencia de la duda. Amalek no necesariamente niega a HaShem por completo; más bien, implanta la semilla de la duda, haciendo que la persona se pregunte si la providencia divina está realmente guiando su vida. Amalek dice: “Tal vez todo sea coincidencia. Tal vez HaShem no esté involucrado en todo. Tal vez no tengas que estar tan conectado”. Una vez que esta duda entra, incluso en la medida más pequeña, comienza a desmoronar los cimientos de bitajón .

 

Bitul como la aniquilación de Amalek

La solución para Amalek es el bitul. Si Amalek representa la separación, bitul representa la unidad. Si Amalek infunde duda, bitul es la certeza absoluta de la presencia divina. La mitzvá de borrar a Amalek “Timcheh et zecher Amalek” – תמחה את זכר עמלק , (Devarim 25:19) no se trata sólo de destrucción física sino de realineamiento espiritual : borrar todo rastro de separación de la conciencia divina .

El valor numérico de Amalek es 240, lo mismo que "Ram" ( רם ) que significa elevado en el sentido de arrogancia. Esto sugiere que Amalek prospera en el espacio del ego, donde uno se ve a sí mismo como separado de HaShem . Bitul, por otro lado, es la aniquilación del ego: cuando uno está completamente anulado ante el Ein Sof (Luz Infinita), Amalek no tiene lugar donde existir.

El Zohar (Tetzave 184a) enseña que la fuerza espiritual de Amalek habita dondequiera que la luz divina esté ausente. Cuando una persona experimenta dudas, no es porque la verdad no esté clara, sino porque hay un bloqueo a la revelación divina. Bitul elimina este bloqueo al entregar la ilusión de la individualidad y permitir que la verdad de HaShem se revele por completo. En ese estado, safek (duda) no puede existir porque la realidad divina se convierte en la única realidad.

 

Amalek y la Menorá: Superando la oscuridad con la luz

La fuerza de Amalek es más fuerte en tiempos de oscuridad espiritual, cuando la luz divina parece oculta. Por eso la batalla contra Amalek está directamente relacionada con la Menorá y el Ner Tamid. La Menorá representa la Jojmá (sabiduría divina), la capacidad de ver más allá de la realidad física y reconocer la presencia de HaShem en todas las cosas.

El Ner Tamid, la llama eterna , simboliza la conciencia constante de la luz divina. No basta con tener fe en los momentos de inspiración; el verdadero bitajón es un estado continuo de conciencia, una conexión inquebrantable que nunca flaquea. La Menorá y el Ner tamid se oponen a Amalek, porque cuando la sabiduría divina y la fe brillan intensamente, la duda no puede existir.

Esta es también la razón por la que la luz de la Menorá era alimentada por shemen zayit zaj (aceite de oliva puro), que representa bitul. El aceite se tritura para producir su forma más pura, de la misma manera que una persona debe aplastar su ego para permitir que la sabiduría divina ilumine su alma. En el momento en que uno abandona las perspectivas egocéntricas y se somete a la realidad divina, Amalek es derrotado.

 

Purim: La victoria definitiva sobre Amalek

 

La guerra contra Amalek no es sólo un acontecimiento histórico sino una batalla perpetua dentro de cada individuo. Cada vez que una persona enfrenta miedo, duda o vacilación en su emuná , está experimentando un Amalek interior.

Por eso Purim —la festividad que celebra la derrota del descendiente de Amalek, Hamán— es un momento de “ad d’lo yada” ( עד דלא ידע - hasta no distinguir), alcanzando un nivel de conciencia donde las distinciones entre “bendito es Mordejai” y “maldito es Hamán” se disuelven. Este es el estado de bitul , donde el ego queda completamente anulado y la presencia divina es todo lo que existe.

El Ari Zal, enseña que en los días del Mashiaj, todas las festividades cesarán, excepto Purim, porque Purim representa la aniquilación final de Amalek, no sólo externamente, sino dentro de la psiquis humana. Representa el momento en el que el bitul se vuelve absoluto, donde la unidad divina se revela plenamente y donde la duda ya no puede existir.

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La batalla contra Amalek no se libra con armas físicas, sino con bitajón (confianza absoluta en HaShem ) y emuná (fe más allá de la lógica). Amalek opera sembrando semillas de duda, enfriando la pasión ardiente de la conexión divina. La forma de combatir esto es a través del bitul , la autoanulación completa ante la voluntad de HaShem . Cuando una persona llega al estado en el que ya no se percibe a sí misma como separada de lo Divino, la duda no tiene cabida.

Como lo diría mi rabino, Bitul no es pasividad, es la forma suprema de empoderamiento espiritual. No significa borrar la propia individualidad, sino más bien alinear la propia esencia con la realidad divina superior, Bitul es entender que Hashem no trabaja para nosotros sino a través de nosotros. Moshe ejemplificó esto al pedirle a HaShem que borrara su nombre de la Torá en lugar de permitir que Israel fuera destruido. Su pedido no fue un acto de desesperación, sino de profundo liderazgo: él comprendió que la verdadera grandeza radica en el altruismo, en convertirse en un canal puro para la energía divina. Esta autoanulación no disminuyó su influencia, sino que lo convirtió en un conducto eterno para la sabiduría divina.

La Menorá y Ner El Tamid, que ocupa un lugar destacado en la Parashá Tetzave, refuerza esta idea. La Menorá representa la sabiduría divina, iluminando el camino de la verdad en un mundo lleno de oscuridad espiritual. Tamid simboliza la constancia, una luz perpetua que nunca flaquea. Juntos, enseñan que la manera de derrotar a Amalek es mediante la conciencia constante de la presencia divina, sin permitir nunca que el "efecto refrescante" de la duda se apodere de nosotros.

Purim, al celebrar la derrota de Hamán, nos lleva a "ad d’lo yada", trascendiendo la dualidad y alcanzando la unidad con HaShem. En la era mesiánica, Amalek desaparecerá, pero hasta entonces, nuestra tarea es borrar la duda, aumentar la luz y vivir en bitul, acercando así la redención